You must have Javascript enabled to use this form.
מתעניינים בלימודים?
השאירו פרטים
השאירו פרטים
לחצו כאן לדילוג לתוכן המרכזי בעמוד זה
"חכמת ישראל בקדושתה": חזונו של הרב קוק ללימוד
ביקורתי-מדעי אמתי
לעילוי נשמת אחותי הצעירה רינה חביבה צביאל זצ"ל.
אישה מסורה, אם אוהבת, מחנכת ומדריכה מצטיינת, בוגרת המכללה ומדריכה בתכנית בת ציון, מעמודי התווך של היישוב מעלה חבר, שבאה לציון ברינה, חדורה בביטחון עמוק עד כדי "ותשחק ליום האחרון".
ראשי פרקים
א. מבוא
ב. אידאל "מלכתחילה"
ג. תועלת מגמתית
ד. סיכום
א. מבוא
הנושא[1] "חכמת ישראל" או במקורו בגרמנית Wissenschaft, דהיינו הלימוד הביקורתי, ההיסטורי והאקדמי של התנ"ך והתושב"ע,[2] מעסיק את העולם הרבני מעל 150 שנה. כצפוי לא ייתכן שהרב קוק יניח נושא כל כך עקרוני ובוער בדורו[3] בלי התייחסות ושילוב בתוך השקפתו המקיפה והכוללת, בדרכו המקורית, בלי חת וחשש ל"מה יאמרו", לא מימין ולא משמאל.[4] עם גל ה"אקדמיזציה" העוברת על החברה הישראלית, כולל המכללות להוראה לבנות הדתיות ואלה שליד ישיבות גבוהות, חשוב לסקור ולברר מה יש לרב קוק, שהשפעתו כה גדולה על ציבור כה גדול, לומר בנושא.
למה אנו מתכוונים במונח "לימוד תורה בסגנון 'אקדמי', 'ביקורתי' או 'מדעי' ", ובמה הוא שונה מהלימוד ה"ישיבתי" הקלאסי? נקצר במקום שאחרים כבר הרחיבו.[5] לצורך מאמרנו, שהוא בירור חידושו של הרב קוק יחסית לדרך הלימוד שהייתה נהוגה, כוונתנו לכלים ולתחומים שהיו בעיקר נחלתם של "חכמת ישראל", שהיו מוזנחים ברוב הישיבות הקלאסיות בדורו.[6] זה כולל בעיקר את השימוש הרב בכלי מחקר פילולוגיים והיסטוריים להבנת התקופה שבה נאמרו הדברים בישראל ובעמים והשוואת כל המקורות המקבילים במטרה לברר את הנוסח המקורי ולהבין את הלשון וההקשר. אמנם גם הפרשנים הרבניים לדורותיהם לקחו בחשבון את הגורמים הללו, אך לדברי כהנא "שיטתם אינה סדורה במובן המתודולוגי", יחסית למשל לשיטתיות של החוקר ליברמן.[7]
אף על פי שהרב קוק חולק על חלק מההנחות,[8] ללא ספק הוא מסכים עם השימוש בכלים וגם עם המטרות של הלימוד הביקורתי האמתי (השאיפה למחקר אובייקטיבי ולפתיחות אינטלקטואלית בלי דעות קודמות). הרב סובר שאדרבה לימוד מדעי בקדושתו הוא יותר אובייקטיבי, משום שהוא מבוסס על היכרות ואף על הזדהות מוחלטת עם המושגים הנלמדים; עם חתירה מחייבת לאמת; עם מסורת עתיקה ועם הבנה ובקיאות רחבה של שנים של לימוד מסור.[9] הוא גם נקי מהמגמתיות האנטי-רבנית (ולפעמים האנטישמית) של רוב החוקרים.[10] רבים כבר התייחסו לדעתו של הרב קוק בנוגע ללימודי חול.[11] ברם טרם התייחסו בהרחבה לדעתו בעניין השימוש בשיטה הביקורתית-מדעית בלימודי קודש עצמם,[12] חלק אף מציינים שיש צורך שמישהו ירחיב בנושא.[13]
2. ב. אידאל "מלכתחילה"
אחד מהמוטיבים המרכזיים בכתבי הרב קוק הוא שיש לראות את הקב"ה בתור מנהל המתגלה באמצעות ההיסטוריה, ושהכול בסופו של דבר לטובה.[14] הוא מגלה את ההמצאות המדעיות בזמן המתאים והיעיל ביותר לאנושות מבחינה פיזית ומטה-פיזית.[15] נוסף על כך, הכיוון הכללי של העולם, כמו אצל האדם הפרטי, הוא של התפתחות ולימוד מהניסיון.[16] בהתאם לכך, סובר הרב קוק גם בנושא שלנו שגילוים וביסוסם של שיטות מחקר אמפיריות בהיסטוריה ובלימוד תורה הם דבר ה' ורצונו.
טרם עמדו על כך שהרב קוק מחשיב את תחום המחקר הביקורתי כמשימה מרכזית ביותר. באיגרת לרב י"י ריינס כותב הרב:
המגמה הראשית של הישיבה [שברצונו להקים] לקבע ג"כ חלק רשום מהמצויינים ביותר [...] ליסד על דרך הקדושה אמתת חכמת ישראל לכל סעיפיה, בכל הרחבתה, עד שלא יהיו עוד חכמת ההסתוריה והבקורת [...] שייכים דוקא לאותם האנשים החפצים דוקא בהירוס התורה ואמונת השי"ת כ"א "ליושבים לפני ד' יהי' סחרה לאכול לשבעה ולמכסה עתיק."[17] בזה נרוויח את החלק היותר גדול ממה שאנו צריכים לעשות לד' בעת כזאת, לתשועת ישראל.[18]
לא מדובר כאן רק במגמת "דע מה שתשיב",[19] ולא רק על הצורך להוציא את התחום מידי הטועים, אלא שיש אידאל "לאכול לשבעה". האידאל מופיע גם בדברי הרב לתלמידו ר"מ ד"ר זיידל, "שראוי שילכו ההשקפות ויתבררו בבירור אחר בירור, בביקורת נכונה והופעת קודש, ששתי אלה יחד משלימות זו את זו, והתאמתן הלא הוא האידאל העתיד של המדע".[20]
לעומת המבקרים "עזי הנפש", מתאונן הרב על כך שאלה הראויים לחדש ולעסוק בביקורת רצינית אינם עוסקים בכך משום "אימה יתירא" מהמקורות. הרב מאריך על כך במאמרו "כיצד מבקרין", שם הוא אף מכנה לימוד ביקורתי בתור "טרקלין" (ולא רק פרוזדור):
ואותו החוג של המורגלים באמונה [...] שמהם היו ראוים ונאים להיות כבני בית בטרקלין הזה, [...] מביטים הם באימה יתרה [...] וכה נשארת דריסת הרגל בפנימיותו של הטרקלין רק לאותם עזי הנפש הבאים לתוכו בכל הזוהמא והחשכה, התועבה וגסות הרוח שלהם.[21]
אף על פי שהרב מצטער על כך שתחום הביקורת נתפס כמונופול של פורקי עול,[22] כמו בדברים רבים גם תחום זה יצא לפועל קודם על ידי מהרסים,[23] ורק לאחר מכן "החדש יתקדש".[24] ניתן לראות תופעה דומה גם בעיסוק בפילוסופיה, בעברית, בתנ"ך, בחופש, בהיסטוריה, בארץ ישראל, במדינת ישראל, בהשכלה וגם באקדמיה. בכל אלה העיסוק של החילונים והמשכילים "הכריחו" (מילה ומושג מרכזי אצל הרב בהבנת ניהול ההיסטוריה על ידי הקב"ה)[25] את הדתיים בהדרגה, בחוגים שונים ובעתים שונות לעסוק בתחומים הללו. אף התייחסותו בהבנה של הרב כלפי ה"חוצפה" של עקבתא דמשיחא, קשור לנדון דידן, ללימוד ביקורתי בשאיפה לגלות את האמת.[26] בנו, הרב צבי יהודה קוק, תמצת את גישתו של אביו בנושא ההכרח ההיסטורי בביטוי, "הבדיעבד של האדם הוא הלכתחילה של הקב"ה".[27]
באיגרת לתלמידו רב"מ ד"ר לוין, בעת שהיה סטודנט למדעי היהדות באוניברסיטת ברן, כותב הרב על החשיבות לאגד את אנשי האקדמיה התורניים, "המחומשים בידיעות על פי הסדר האירופי [...] יועילו לנו דרכם וסגנונם של המתלמדים בבתי יפת" יחד עם "אנשים כמוני", "ומנייהו ומנן תסתיים שמעתתא". כלומר חשוב שתהיה הפריה הדדית ושיתוף פעולה, "לרוממות קרן אורה, למעלתו, לתורה וישראל".[28]
בכתבו בשבח אוצר הגאונים שהוציא ד"ר לוין לאור מהגניזה כותב הרב שראויים להיות "צבור וכנוס, מזוקק ומבורר, ונדפס בהערות ישרות ונכונות, בשום שכל ובקורת הגונה ומבררת [...] וחכמת ישראל תרחיב צעדיה להגדיל תורה ולהאדירה מכל צד".[29]
התלהבותו של הרב מתחדדת במיוחד לעומת תגובתו המצננת ביותר של החזון איש,[30] "וכמעט שלא ראיתי תועלת להגיע אל האמת ע"י הגרסאות שמחפשים מהגניזות רק כולם תועלת לעוות משפט ולעקם את האמת וראוי לגונזה שההפסד יתר על האמת".[31]
מעניין לציין שהרב השתמש במונחים "מדע" ו"מחקר" כנראה בכוונה, גם בהתייחסו ללימוד תורה וספרי אמונה כגון מורה נבוכים, אמונות ודעות,[32] והמונח "ביקורת" בנוגע ללימוד בעיון בתלמוד.[33] ייתכן שהתכוון בכך לקרב את הנושאים לצעירי הדור ולמשכיליו, אך יש בכך גם משום הכשרת המונחים בעיני קוראיו.
ראוי לציין סוגיה מעניינת שהייתה יכולה להאיר על הנושא שלנו והיא פרשת התואר בפילוסופיה או "תואר של כבוד", המוזכר בכמה עיתונים בארה"ב, שכביכול הוענק לרב קוק.[34] ברם בדיקה בארכיון של אוניברסיטת ברן בפקולטה לפילוסופיה העלתה שהדבר לא היה ולא נברא.[35]
3. 1. הרצאת הרב: התכנית ל"ישיבה המרכזית"
"הרצאת הרב" היא תכניתו המפורטת של הרב קוק לחידושים שברצונו להציע וליישם בעולם התורני, כפי שהציג אותה לפני חכמי ה"מרכז"[36] בכ' בטבת תרפ"א. לרוב כשתלמידי הרב צבי יהודה מלמדים את המאמר, הושם ההדגש בצדק על חידוש "אחדות התורה", כלומר הצורך ללמוד לא רק את התלמוד אלא גם מדרש, מוסר, תנ"ך, אמונה, נסתר וחסידות.[37]
יפה עשה הרב יוחאי רודיק כשהוסיף והדגיש שההרצאה מחדשת גם את חשיבות היצירה של ספרות תורנית חדשה, שמבין מטרותיה גם לשנות את הסטריאוטיפ של תלמידי החכמים שבארץ ישראל מבטלנות[38] ליצירה.[39] ברם נראה שקיים גם פן שלישי חשוב ב"הרצאת הרב" שטרם עמדו עליו מספיק, הנוגע ישירות לענייננו. בהצעותיו הקונקרטיות, הרב מתייחס במישרין לכך שהלימוד החדש בארץ ישראל יכלול גם את הטוב שבלימוד המדעי הביקורתי. הרב קורא במפורש לבחורי הישיבה לעסוק בליבון מדעי של המקורות,[40] בהשוואות המקורות המקבילים בחז"ל (מדרשי הלכה, תוספתא, ירושלמי וכו'), בבירור הגרסאות השונות,[41] בהכרת תולדות התנאים והאמוראים, אישיותם והרקע ההיסטורי שלהם כדי להבין את שיטותיהם.[42] התועלת הכפולה בכך היא שמצד אחד תחודש תשובה מנגד ללימוד הביקורתי של כפירה, ומצד שני שיבורר הטוב והניצוצות הקיימים גם שם.[43] בכך יסתמו הטענות של "חכמי ישראל" נגד הישיבות. הדברים עולים גם בדברו על הפרויקט של "הלכה ברורה" ו"ברור הלכה",[44] שם מתייחס הרב לצורך לברר את הגרסאות המקוריות. הוא אף מתייחס במפורש לכך שהוא יודע שהיוצרים הפוטנציאלים יחששו מ"מקנאים" מחד גיסא ומ"מהרסים" מאידך גיסא, אך אין למנוע את הטוב בגלל חשבונות כאלה.[45]
למרות (ואולי אף בגלל) זהירותו אי אפשר לטעות בכוונתו המדעית של הרב. למשל ההחלטה המודעת להשתמש בביטויים הקונטרוברסליים ולקרוא ל"מחקר הלכתי"[46] ול"ביקורת נכונה ומושכלת".[47] גם בקשר לרעיון האנציקלופדיה התלמודית מזכיר הרב שזה יהיה "באופן המפיץ אורה על כללות הענין בהסברה מובנת למדנית ומדעית".[48] הוא מודה שאנשי "חכמת ישראל" התחילו לעסוק בחלק מהרעיונות היצירתיים שברצונו ליישם, אך הוא מדגיש שהניסיונות והתקדימים הללו "לא נעשו באותו רוח ובאותו הסגנון שאנו מכוונים להם".[49] למרות זאת לא רק שהרב אינו פוסל את דרך לימודם של חלק מהמשכילים הללו, אלא אדרבה ברצונו לאמץ חלק מרעיונותיהם המעשיים ורק לשנות את הרוח ואת הסגנון שלהם.
הכרת אופיו של קהל היעד, דהיינו הצעירים בני העלייה השנייה והרקע שלהם מבהיר גם את מגמתו של הרב. ככלל החלוצים לא היו פועלים פשוטים אלא סוציאליסטים, מעריכי השכלה וחלק לא קטן גם משכילים ויודעי ספר בעצמם.[50] כלומר טענתם כלפי היישוב הישן הייתה לא רק לגבי הבטלנות והגלותיות, אלא גם ביחס לסוג הלימוד הנושן והשמרני, המגמתי והלא אמתי בעיניהם. המסורת יכולה בקלות להיתפס כצייתנות, היפך החופש, הביקורת והיצירתיות, שאיפות הדור.
היעדר חופש הדעות הקיים לדעתם בישיבות הפריע להם מאוד.[51] לעומת זאת האקדמיה דיברה רבות על חופש אינטלקטואלי, מושג שדיבר מאוד אל הצעירים שוחרי העצמאות.[52] כמענה לדרישה זו, שככל צורך אף היא לדעת הרב קוק יזמה אלהית ברוכה,[53] הזכיר הרב בהרצאתו את הצורך לחזור ולהדגיש את "שמחת היצירה",[54] לחזור לשיטת הגר"א שצווח לחזור לש"ס ולחדש "חיי יצירה עצמיים".[55] הרב קוק לא רק האמין אלא אף זיהה אצל הציבור המשכיל, שאף הם חלק מה"עם חכם ונבון", רצון כן "להגדלת תורתו וחכמתו",[56] וטען שיש לפתח את השאיפה הזאת ולהרחיבה מהתחום האינטלקטואלי גם למישור הרוחני והמעשי.
אמנם יחד עם הלגיטימיות ואף החשיבות שהרב מעניק לעיסוק בצדדים ההיסטוריים והטכניים של התנ"ך ודברי חז"ל, הוא מזהיר בהרצאתו מהנטייה במחקר לטפל בטפל ולשכוח את העיקר, עצם הרעיונות של התורה וערכם הנצחי והנעלה.[57]
בהסבירו את הצורך לתכנית "הלכה ברורה", הרב מתייחס לבעיית המשכילים שאינם רואים את הקשר בין ההלכות ובין המקורות וההיגיון, ושהם מגלים חוסר אימון במסורת חז"ל על פי דרכי הביקורת. כמענה, הרב קורא "לסגל את הידיעה של כל הלכה עם מקורה וסבתה",[58] להראות "באיזה אופן יצאה ההלכה מתוך התלמודים".[59]
חשוב לציין שכשהרב מדבר בהרצאתו ובמקומות אחרים על החשיבות לפתח ספרות חדשה,[60] גם ביטוי זה שימש בדרך כלל אצל מחברי התקופה[61] וכן אצל הרב כמילה נרדפת לחוקרים,[62] למשל: "וחשוב לנו גם [...] למשוך בקשת סופרים [...] לבאר ולברר אמתתה של תורה, קדושת האומה וכל דבר הנוגע לחכמת ישראל בשפה ברורה, וברוח קדושה".[63]
למרות האמור, הרב קוק הסכים שאין להכניס חידושים כאלה עם כל חשיבותם בצורה גורפת לכל הישיבות ולא לכל התלמידים[64] ובוודאי שלא לציבור החרדי.[65] אדרבה, הרב הבין שצריכים להקים סוג חדש של ישיבה שתכלול לא רק לאומיות ולימוד תנ"ך ואמונה, אלא גם "שיהיה כולל בקרבו גם את כל המובן של חכמת ישראל בדורנו. החלק הרוחני והמדעי שבתורה לכל צדדיו".[66]
הרב ידע מראש כיצד תיראה תכנית הלימודים המקורית כשביקש דווקא מתלמידו המשכיל, הנזיר הרב דוד כהן, לשרטטה. מדובר בבוגר ה"אקדמיה היהודית לחכמת ישראל" של הברון דוד גינצבורג בפטרבורג, מוסד שעיצב בצורה מובהקת את דרכו בלימוד תורה בסגנון אקדמאי.[67] הלימוד בישיבה אמור לכלול שיטת המשפט התלמודי בהשוואה למשפט הרומי, לימוד באסכולה האלכסנדרונית (חכמת שלמה, ארסטבולוס, פילון) ובאופן קונטרוברסלי ביותר, הלימוד של דברי 'רבני הרנסנס' באיטליה, כולל דון יהודה אברבנאל, ר' יוסף שלמה דלמדיגו (היש"ר מקנדיא, אישיות השנויה במחלוקת גדולה)[68] ור' משה בן גרשם חפץ[69] (מחבר ספר מלאכת מחשבת).[70]
הנזיר מעיד: "ובשאלי את חוות דעת הרב, ויען ויאמר, אילו הייתי אני מחבר תכנית היתה גם כן כמותה. רק בפילוסופיא האשכנזית של רמ"ד [ר' משה (דסובר) מנדלסון, הרמבמ"ן, הנחשב כמייסד התנועה הרפורמית[71]] ובייחוד רנ"ק[72] [ר' נחמן קרוכמל][73] פקפק," אך שאר הדברים אישר הרב בחום. בפרוספקט הישיבה משנת תרפ"ד המפרט את תכנית הלימודים כתוב שהלימוד יהיה:
הבבלי עם הירושלמי בהערכה בכל סוגיה וסוגיה [...] ובקורת נאמנה ערוכה באמונת לב וטהרת רוח בהתאמה להמקורות הראשונים, במדרשי התנאים, המכילתא, ספרא וספרי וכו' והתוספתא וכל דברי קדמונינו ההולכים ומתגלים מ"תקופת הגאונים" ושלאחריהם.[74]
אם נשאר איזה ספק למה הכוונה, הרי שהתרגום של אותה חוברת באנגלית הוא מפורש אף יותר: "chapter by chapter and in a thoroughly critical manner, in that broad and deep critical form which leads up to an understanding of the early sources".
בשנת תרצ"ג כשהקים הרב את מכון הרי פישל,[75] הוא חזר ופירט את תכנית הלימודים הרצויה, והיא מזכירה את תכניתו המקורית של הנזיר ושל הרב קוק בעצמו לישיבה המרכזית:
שיהיה לא רק מקום שיתקבצו בו תלמידי חכמים [...] שבכללה נכנסה גם כן אותה החלקה שקורין לה בימינו חכמת ישראל, או מדע היהדות, שהן עומדות במחיצה מחולקת מן עצמותה של תורה רק בזמן שעוסקיהם מפנים לבם רק למטרות חילוניות. אבל בזמן שהעוסקים בהם מכוונים את לבם לשם התורה, לשם שמים, הרי כל אלה המקצעות הכלולים באלה השמות של "חכמת ישראל" או "מדע היהדות" הן הן גופי תורה.[76]
ראוי לציין שהשם הרשמי של המכון באנגלית מיתרגם "מכון הרי פישל למחקר התלמוד",[77] והדבר מתבטא היטב בתקנון המפורט של המוסד. מודגש למשל שהמטרה היא לבחור תלמידי חכמים מצוינים,
שהם גם בעלי כשרונות ספרותיים, שעליהם יהיה [...] לבור מתוך כל הספרות התלמודית את החכמות והמדעים השונים ["the scientific and philosophical material"] [...] באופן שחקירותיהם תהיינה לתועלת המדע והתרבות של העולם בכלל, ושל היהודים בפרט [...] לפתח את כשרונותיהם לעבודה מדעית, מעשית, בשדה דרישת התלמוד [...] הלכה, אגדה, מוסר, דרוש וחכמת ישראל ["Jewish Science"], ביחד עם מדעים אחרים שהתלמוד מכיל בתוכו כמו: משפטים, פילוסופיה היסטוריה [Law, Medicine, History etc.], וכיוצא בהם.[78]
גם מינויו של פרופ' שאול ליברמן שכיהן כנשיא מכון הרי פישל לאחר פטירתו של הרב קוק מתרצ"ה–ת"ש לפני שעבר לסמינר הרבנים הקונסרבטיבי בניו יורק, מוכיח כמאה עדים מה היו המטרות המדעיות של מוסד זה שהקים הרב קוק.[79] פעילותו של הרב קוק במכון המשיכה עד סוף ימיו, ומעידה שלא חזר מחזונו בנושא.[80] אם ננסה לפרט את סיבות תמיכתו של הרב קוק בלימוד תורה בשיטות מדעיות, נראה שניתן לעמוד על מספר נקודות ואלו יוצגו להלן.
4. 2. השאיפה לאמת ולחופש אינטלקטואלי
הרב קוק מזהיר: "אנו צריכים להימלט מציור של האפסיות השטחית, שהעדר ההשכלה מביא לה".[81] כלומר המיתמם והמתעלם מחלק מהאמת נתפס ב"אפסיות שטחית". שאיפתו לאמת בנושא שלנו מתבטאת למשל בראיית חשיבות בתיקון אי דיוקים היסטוריים בפרטי סיפור, שלדעתו מוריד מערכו.[82] כן באיגרת למערכת כתב העת "זהב הארץ"[83] הרב מדריך:
ראוי לקבוע דרך הבקורת [...] בין על ספרי הלכה ובין על ספרים ספרותיים, והיסתוריים ביחוד [...] (ו)סקירה מקפת,[84] ובלא שום פניה, אפילו לשם שמים, כי אם בשביל דרישת האמת, שהיא חותמו של הקב"ה.[85]
דברים דומים הרב כותב באיגרת לעורך אחר, הרב מ' בר-אילן:
לא נוכל לכחש שישנם הרבה דברים טובים גם בספרים הפגומים במקומות רבים, גם לא בכל מקום צדקו בבקורת הטנדנציונית שלהם [המגמתית של ההיסטוריונים הדתיים, הרב י"א הלוי ור"ז יעבץ], והאמת אהובה מן הכל, ודוקא בה יתקלס עילאה ב"ה ויתרומם קרן אמונת אומן.[86]
הרב מצהיר כאן שמעבר לתועלת של "דע מה שתשיב", יש אידאל בבירור אמתי של ההיסטוריה, אפילו אם היא סותרת (!) את המגמתיות הדתית להשיב למשכילים, כי היא איננה מדעית וחוטאת לאמת:
השתעבדות השכל והתרדמותו [...] הרי היא השחתת עולם [...] על כן כשבאה ההשתדלות של התרדמות השכל בשם האמונה, בשם יראת שמים, בשם שקידת התורה ועשיית המצוות הרי היא שקר נורא [...] שנאת ההשכלה מצד הנטיה האמונית באה מארס המינות, המחלקת את הרשויות [...] זו חסנם של ישראל, כי אין עוד מלבדו, מחולל כל.[87]
או במקום אחר: "השכל צריך להיות מתנוסס בזיו הדרו, בעז טהרת חופשו".[88] "וההתרגלות של הלימוד התדירי, בהתמדה שטחית, היא היא שמגברת את המחלה הזאת של צרוּת המחשבה."[89] לגבי אמונה בדור של שאלות על רקע המדע החדש, הרב סובר שיחד עם אמונה תמימה, "אמונה שאין השכל מסכים לה, מעוררת קצף ואכזריות מפני שהצד היותר עליון שבאדם, שהוא השכל, נעשה עלוב מחמתה."[90] הרב מאמין גדול בחופש אינטלקטואלי,[91] ורואה אידאל בשימוש בשכל ובמדע.[92]
גם הסתייגויותיו[93] החריפות במיוחד[94] של הרב קוק מרוב המבקרים ומדבריהם ראויות להתייחסות נרחבת, כי אף הן מנומקות היטב (מתוך הכרה ולא מתוך התנכרות גורפת), ובע"ה נעשה כן בהמשך המאמר. הרב מתנגד לא רק לחוסר הכבוד ולכפירה.[95] התנגדותו הייחודית איננה פוסלת את עצם הנושא, אלא אדרבה, בגלל אמונתו בביקורת אמתית הוא רואה פגם בחוסר האובייקטיביות[96] של רוב המבקרים שבתקופתו.[97] באחד מהמקורות הנוגעים ישירות לענייננו, דורשת הגמרא[98] " 'הסכת' [...] הס ואח"כ כתת [פרש"י: (קודם) שתוק [...] ואח"כ כתתנה והקשה עליה מה שיש לך להקשות ותרץ תרוציו], כדאמר רבא [...] לעולם ילמוד אדם תורה ואחר כך יהגה [פרש"י: יעיין]". הרב קוק הסביר שהכוונה היא שאסור לתת לדעותיו ולהשקפותיו של החוקר להשפיע על עיונו עד לאחר צבירת בקיאות מקיפה. הרב עומד על הבעיה הנפוצה אצל חוקרים לא מעטים שההשקפה והדעה הקדומה שלהם מעצבות את הבנתם במקורות[99] במקום לעשות הפוך, שמקורות חז"ל יעצבו את הבנתנו בדבריהם עצמם.
מצד אחד הרב מותח ביקורת על רבים מהחוקרים, אך מצד שני, אין ספק שהרב מגלה כאן שהוא אינו מתנגד לביקורת אלא הוא אף מעודד אותה. כל זאת בתנאי:
אל תהי מהיר להרס ולבקר ואתה אינך עדיין בקי גדול ומומחה בענינים אלו, כי מזה תצאנה תקלות רבות עיוניות ומוסריות [...] והבקרת שראויה לצאת רק אחרי [...] (ו)עמל גדול, ואם תמלא את התנאי הזה, ודאי תביא גם כתיתך ברכה לעולם וכך היא דרכה של תורה.[100]
בחשש ש"תצאנה תקלות רבות עיוניות ומוסריות", הרב מתכוון לומר שמלבד הבעיה הערכית והרוחנית (חוסר כבוד התורה וחוסר ענווה) קיימת גם בעיה עיונית בשיטת המחקר, שהוא אינו מבין את דברי חז"ל כפי שהם התכוונו. גם במקום אחר הרב אומר שמלכתחילה יש להקדים ולרכוש בקיאות, ורק אחר כך להתקדם ללימוד מחקרי, אך זה אינו מתאים בשלב הראשון של הלימוד.[101] לא רק שהרב אינו מפחד משאלות ביקורתיות אלא אדרבה, הוא מבקר בחריפות את המתעלמים מהסקרנות האינטלקטואלית.[102] הוא אף מעודד שאלות אצל תלמידיו המשכילים: "כל צעיר הבא ודורש ושואל, ומרצה מבוכותיו, הנני רואה בו דמות אבן יקרה [...][103] ע"כ בראותי דבריך [ד"ר מ' זיידל] במחקר בדברים העיוניים שבתורה,[104] ובהקריבך אלי שאילותיך, שמחתי ואמרתי הודות לד' [...] ואקוה שישוטטו רבים ותרבה הדעת".[105]
בקיצור, כשמקפידים על הסדר הראוי הרב קוק מדגיש שהביקורת לא רק "ראויה" אלא היא "דרכה של תורה" ומביאה ברכה, "ובלבד שיהיה כדאי [למנוע תקלות עיוניות] והגון [למנוע תקלות מוסריות]".
5. 3. מכלול מרחב התורה
"אי אפשר כלל שנעלים עין מכל זרם בבואנו לברר את הכח הרוחני של כנסת ישראל".[106] כלומר יש אידאל, וזה חלק מהתפקיד של הצדיק הפרטי[107] ושל כנסת ישראל כעם, לרכז ולתמצת את כל התופעות ולגלות את האלוהיות הגלומה בכל דבר כולל בזרם הביקורתי. בכלל בסדרי הלימודים הרב סובר שיש צורך בידיעה מקפת וכוללת כדי ליצור הרמוניה בין הדרכים השונות בלימוד, כולל ההשכלה.[108] הרב קוק מתייחס לפן זה של תועלת בתגובה לרעיונות של רי"א הלוי בדבר השינויים הנדרשים בישיבות:
להרגיל את התלמידים ללמוד גם המקצעות, אשר כפי ההרגל הישן לא היה להם עסק עמם, כמו שימת הלב להצד ההיסתורי והבקורתי, אשר חטפו אותו בזרוע מהרסים ומחריבים, עד אשר קם כ"ג להושיע את חכמת ישראל [...] וחידוש כזה איננו עלול בשום אופן להשכיח את התורה, חלילה [...] כ"א להרחיב את השכל [...] ולגרש את כל רוח זר, אותו שהוא כרקב לבית יעקב, ע"י רוממות הנפש, הבאה מידיעת גדולת ערכה של תורה וכחה האלהי, המתגלה דוקא ע"י כל הקיפה, "מי ימלל גבורות ד' ישמיע כל תהלתו".[109]
הרב מתייחס לפעולת גומלין שאמורה להביא להשתלמות הדדית, "שחכמת ישראל ההיסתורית לכל ענפיה חיה היא ויונקת מחכמתה של תורה לעמקה ולרחבה, והאחרונה מושפעת ג"כ הרבה מהראשונה".[110] דוק, לא רק שטוב שתשפיע חכמת ישראל על לימוד התורה, אלא שהיא צריכה להשפיע עליה "הרבה".
בכתבו לר"מ בר-אילן, עורך "העברי", מציע הרב "לטהרו מהסיג של הידים העסקניות, שאינן בחזקת טהרה, ויחד עם זה להעשיר את תכנו המדעי ורוחו הלאומי ממקור עז ד' ". [111] כלומר אף על פי שרגילים לחשוב שמדע ולאומיות סותרים את הטהרה ושאכן החששות הם אמתיים,[112] בכל זאת הרב מדגיש ששניהם משתלבים. מגמה זו של לימוד מרחב התורה מודגשת היטב באחד מהמקורות המפורשים ומפורטים ביותר בנושא דנן, הוא איגרת הדרכה לתלמידו הרב ישראל פורת,[113] שקיבל על עצמו, כחלק מחזונו הספרותי המחקרי של הרב קוק ("הרצאת הרב"), לחבר ספר על מבוא כללי להלכה ולתורה שבעל פה. נוסף על ההדרכה המפורטת הרב מסכם:
בכלל דרך העבודה צריך להיות: להשוות [...] את הבבלי לעומת הירושלמי[114] מהקדמונים: התרגומים, המסורות, תשובות הגאונים וכו', עד דברי האחרונים: בעלי ההלכה, הפוסקים, המבקרים וכו', לחקור גם על העבודה החיצונה, כשל הנכרים, הקראים,[115] ולברר את המקום שהלכו בו לפי תומם בדרך ישרה ומקום המעדת רגליהם [...] ולמעט בהשערות ודמיונות. וכשירחיב ד' גבולנו נוכל לשוטט גם על פני כל היסוד המשפטי בכללות האנושיות, להראות עד כמה גדלה השפעת הקודש על החול, להעלותו, ונתחבר בזה עם חכמי לב יודעי ד' המבינים בספרויות עמים שונים,[116] יהיה זה כמו כליא עורב[117] לבנייננו הנכבד בקודש.[118]
נמצא שהרב סובר שלימוד ביקורתי כזה גם יסייע ללימוד תורה וגם יגן עליה. הרב מוסיף שם שהמטרה העליונה של מחקרו צריכה להיות להגיע "עד למדת הארת הדיעות, במעלתן העליונה. אל ד' ויאר לנו, ומציון אור חדש יאיר לנו".[119] מדובר בבירור על אידאל שצריך להאיר, ולא על מגמה של בדיעבד.
מגמה זו של לימוד מכלול מרחב התורה, מתבטאת בתכנית הלימודים המקורי של הישיבה המרכזית, למשל תנ"ך "ילמדו בשום שכל עומק הפשט וחכמת הלשון וקדושת הרוח בסיוע של כל הידיעות המביאות לחקר עומקה של תורה וקדושתה".[120] בתרגום לאנגלית מפורט שרצונו לכלול כל מה שנודע בפילולוגיה והרקע ההיסטורי של השפה.
6. 4. חיים נורמאלים של תורת חיים
אותו חידוש שמכנה הרב "אור חדש", הוא עצמו חלק מהחיובי שבו. הרב מסביר במקום אחר פן נוסף לחשיבות העיסוק בחכמת ישראל: "חכמת ישראל, השבויה עכשיו ביד אדונים קשים [...] חלילה לנו להשתומם ולהתרחק מן החיים, אנחנו חייבים לעבוד עם החיים ובעד החיים, כדי לקדש את החיים".[121] כלומר נושא זה מהווה דוגמה לשיתוף פעולה וקידוש החיים בין הכלים וההשכלה של העולם המודרני והחול.[122]
פן זה מודגש בתגובת הרב לשאלת תלמידו חביבו, ד"ר מ' זיידל, אם הרב כבר קרא את מאמרו של פרופ' דוד ניימרק (כנראה כוונת רמ"ז למאמר "מהות היהדות וכוח אקדמי"),[123] כהמשך להתכתבותו עם הרב בנושא שלנו. הרב השיב כי טרם קרא, אך הוא "מתגעגע לראות את הנקודות שרוחך העדין הרגיש שהן ראויות לתשומת לב" (ההערכה של הרב לד"ר זיידל מורגש כאן בבירור). מצדו עונה הרב שברוב המחקרים האקדמאים בתקופה המודרנית "מובלטת היא ביותר המחלה של יבוש לשד הקודש, מה שהוא מצד אחד שלמות טכנית ליצירות הפילוסופיות, העומדות בשביל כך בחוגן העצמי, ומצד שני הוא חיסרון פנימי גדול בכל מעמקי החיים של המגמה הפילוסופית". מצד שני, בעולם התורה קיים חיסרון הפוך, "בחוגי הקדש מתראה לעומת זה דלדול הכח של חסרון השפעת החול והבריאות הגופנית של קליטת צבעיו". הרב כותב שם לתלמידו הסטודנט האקדמאי, שעליו לאחד ולמזג את הטוב שבשני העולמות.[124]
נקודה זו משתלבת עם אחד מהמוטיבים המרכזיים במשנת הרב והיא היחס בין קודש וחול.[125] בציטוט חדשני ביותר השופך אור חדש על נושא הלימוד הביקורתי, חושף הנזיר שיחד עם הסתייגויותיו החריפות של הרב כלפי ביקורת המקרא (כפי שנעשה על ידי הכופרים),[126] אמר לו הרב קוק בתקופת מחלתו:
החול הוא הרשימו, האחוריים, החצוניות של הקודש. מוכרח הוא שיהי גם חול וגם קודש, וצריכים להיות בעלי חול ובעלי קודש בכל המקצועות, בצבוריות, בתחיה הלאומית במדעים, בקורת המקרא – החול של קודש גופא. הפילוסופיא החול של האלוקות וכו'.[127]
כמובן, בדומה לשאר הדוגמות שם, חשוב להבחין בין כשנעשה ב"חול" לעומת ב"טומאה".[128] כחלק מאותה תורת חיים הרב מזכיר שעתיד הסנהדרין להשתקם, לבקר מחדש את הגזרות מדרבנן ולהתבונן בדרך שילובן עם החיים, מה עדיין שייך ומה כבר לא.[129] הסנהדרין אף יכולה לעבור על דרשות הפסוקים וזכותה לפרש על פי הבנתה את המקראות מחדש בהתאם לתורת החיים כפי שהיא מתבטאת בדורה.[130]
7. 5. המשך טבעי לסדר לימוד מסורתי
אף על פי שראינו שהרב מתייחס לכלים המדעיים כהתפתחות מודרנית ו"אור חדש", הוא מדגיש במקומות אחרים שמדובר בהמשך טבעי ללימוד המסורתי. הרב קוק למד בבית מדרשו של הנצי"ב בוולוז'ין (שהתבסס על דרכו של הגר"א, רבו של הר"ח מולוז'ין, מייסד הישיבה), שם השימוש בכלים ביקורתיים ובמיוחד בירור הגרסאות על פי הגניזה והשוואת המקורות המקבילות נחשב כטבעי.[131]
חשיבות השימוש בגרסאות מדויקות ומקוריות הן לא חידוש של הלימוד הביקורתי של המאות האחרונות. הרמב"ם[132] והראב"ד,[133] הרמב"ן,[134] הרשב"א[135] וראשונים רבים מזכירים שהשוו וביררו גרסאות ונוסחאות שונות בחידושיהם ובפסקיהם. אמנם לא היו להם הכלים לעשות כן באופן שיטתי,[136] אך הרב קוק סובר שלו כלים אלו היו מוכרים להם הם היו משתמשים בהם. על כן מובן וטבעי שבתכנית הלימודים המקורית לישיבה המרכזית מוזכר שהשיטה בלימוד תכלול לימוד ביקורתי עם תוספת משמעותית ביותר, יחסי למה שהיה נהוג בישיבות הקלאסיות שבדורם.[137] אף על פי שדרך לימוד זו אינה נהוגה בישיבות בדורות האחרונים, תלמידו של הנצי"ב סובר ששיטה זו של הלומדים המדעיים היא למעשה רק "חזרה למקורות" הקדומים!
כבר בצעירותו, בהיותו בן 23 ועורך של כתב העת עיטור סופרים, קובע הרב מדור מיוחד "לכתבי יד קודש הספונים וטמונים אצל בנים ויורשים מחכמים וגאונים גדולים ואדירים [...] מדורות שעברו, למען הפיץ אור תורתם שלא יכוסו במשאון ויאבדו [...] (אפילו תמורת תשלום, ואפילו) בלים ומטושטשים".[138] כן הוא כותב שם על החשיבות לבקר את ספרי הקדמונים ולהגיה בדייקנות את הגרסאות שלהם.[139]
באיגרתו לרב הרצוג הרב כותב שהוא מתכנן שיהיה כלול בלימוד בישיבה המרכזית "ובתור הדרכה (של גדלות)[140] לכונן את אורחות העיון על פי ההתאמה של שני התלמודים עם דיוקים בנוסחאות השונות של המשניות שבהם והערכת הסוגיות שלהן זה מול זה, (ועם) הערכתם אל התוספתא (ויתר מד) והברייתות שבמדרשי התנאים, דרכים כאלה שמביאים לבירור של אמת הקרוב לבקורת טהורה ואמיתית מעבר מזה שהם ממחקים את הסאה העודפת של ההגיונות הדמיונים".[141]
כן מתייחס הרב בהתלהבות גלויה להוצאת כתבי היד של הקדמונים מהגניזה. למשל לגבי סדרת אוצר הגאונים שיצא לאור מהגניזה על ידי תלמידו החביב רב"מ ד"ר לוין, "חישוף מטמונים מאוצרות הקדמונים שהיו גנוזים ונעלמים [...] נעשה בימינו לאחד מיסודי המדע היותר גדולים".[142] במקום אחר הרב מתייחס לשיטות הלימוד השונות ובין השאר לשיטת "האורח המקורי, אורח הבקורת המקודשת הבאה מתוך ההכרה הבריאה והפשוטה".[143] זה וודאי אינו מקרה שהרב השתמש בביטוי "ביקורת", מילה שהייתה כבר בזמנו טעונה במשמעות קונטרוברסלית. ללא ספק ברצונו להדגיש שלא רק שאין פסול בדרך זו של לימוד, אלא אדרבה זה המשך טבעי של השיטה המקורית, כפי שכתב במאמרו "כיצד מבקרין".[144] נציין בהקשר זה שלמרות יצירתיותו המופלגת הרב קוק מקפיד בדרך כלל, כרוב הרבנים, להדגיש שדבריו אינם חידושים אלא חזרה אל המקור והמקורות לעומת הגלות שסילפתם.[145]
8. 6. חשיבות מיוחדת בלימוד היסטוריה
מעבר לתרומת מידע עיסוקה המיוחד של "חכמת ישראל" בתחום ההיסטוריה של עם ישראל נוגע בנושא חשוב בעיני הרב קוק, מכמה סיבות:[146]
א. ראייה דרך ההיסטוריה את מציאות ה' והופעת "כללות ההויה", את הניהול ואת ההשגחה האלהית בעולם.[147] ההתבוננות בקיום הנבואות של קללת הגלות וקיום נבואות הנחמה בימינו מחזקת את האמונה בהקב"ה ובתנ"ך.[148] כפי שאמר התיאולוג הנוצרי פול וון ביורין: "כשרואים את תחיית מדינת ישראל המודרנית, עם ירושלים כבירתה, ולשון הקודש כשפתה, אפילו האתיאיסט מוכרח לשאול את עצמו, אולי האלוהים לא כל כך מת, כמו שחשבנו?"[149]
ב. לתועלת העתיד.[150]
ג. בדומה לאדם זקן הרוכש חכמה באמצעות ניסיון החיים. עם ריבוי הדורות קיים תהליך של התעלות חכמת העולם והאנושות.[151]
ד. בדומה לדייקנות שבפלאי בריאת העולם דרך מהלכי ההיסטוריה ותנועותיה רואים את הדייקנות שבפרטי השגחת האלקים. למשל עיתוי הופעתם בעולם של הגורמים השונים (מצד אחד הלאומיות, הסוציאליזם, שוויון הזכויות ליהודים, ומצד שני האנטישמיות הגזענית ולא הדתית), שתרמו יחד לשיבת ציון השלישית.[152]
ה. כפי מידת ההבנה את דרכי ה' ניתן לזרז וליישר את התהליך, לפעול עם אל, לאגד את הנס עם הטבע, את השמים עם הארץ, את האתערותא דלתתא עם האתערותא דלעילא.[153] לעמוד בגאון ובלי בושה מול מלכי אומות העולם[154] ולהצהיר ש"גור אריה יהודה" חוזר הביתה, "זכרו לעולם בריתו דבר ציוה לאלף דור. אשר כרת את אברהם ושבועתו ליצחק, ויעמידיה ליעקב לחוק, לישראל ברית עולם, לאמר, לך אתן ארץ כנען, חבל נחלתכם".
ו. כדי שהאדם יבין את עצמו, כי האדם הפרטי אינו מנותק מתהליכי ההיסטוריה הכלל עולמיים.[155]
ראיית האור מתוך החושך איננה גישה אפולוגטית מאולצת, אלא שאפילו בנושא שלכאורה כה בעייתי הוא, הרב מבחין בין המבקרים הבעייתיים ובין שיטת הלימוד הביקורתית, שיש בה טוב ממש. סיכומו של דבר, הלימוד הביקורתי הוא אידאל מבחינתו של הרב קוק.
9. ג. תועלת מגמתית
מעבר לאידאל שראינו בלימוד ה"ביקורת בקדושתה", הרב קוק מתייחס במקומות רבים לתועלת המגמתית הפולמוסית שיש בעיסוק בני תורה בתחומי המחקר. אמנם כבר הזכרנו שאצל הרב קוק באופן עקרוני קשה להבחין בין אמצעי מגמתי לבין מטרה, בין "לכתחילה" ובין "בדיעבד", היות שיש כתובת אחת ומנהל אחד לשניהם.[156] על כן גם אם בחלק מהמקומות נראית התייחסותו כמגמתית וכאמצעי למטרה יותר נעלה, לאמתו של דבר על פי תפיסתו אין בכך כדי להוריד מהאידאל שבלימוד הביקורתי. במיוחד כשמדובר במגמות כל כך יסודיות כמו חיזוק האמונה בקב"ה ובמסורת ישראל.[157]
ללא ספק אחת המגמות החשובות ביותר של כניסת בני תורה לעולם המחקר היא בתור אמצעי להועיל להשיב על שאלות המשכילים כדי להשפיע עליהם ועל המושפעים מהם. כדי להבין את רגישותו של הרב קוק לבעיית המשכילים, צריכים להבין שהעיר בויסק, מקום משרתו הגדולה הראשונה, עמדה על גבול ליטה וקורלנד. על כן היו שם גם תלמידי חכמים ליטאים, גם חסידים ואנשי מעשה, אבל גם רבים שהשפעת קורלנד הייתה ניכרת עליהם, "משכילים למחצה ולשליש".[158] הרב כתב בהיותו על כס הרבנות שם שעלינו ללכת בעקבות הרמב"ם בדורו בגישתו לפילוסופיה.[159] כך גם לגבי הלאומיות וההשכלה בדורנו: "חשבתי למשפט שלא להרחיקה מגבול ישראל, כ"א ליהדה ולהראות איך ממנה ניקח לעבוד את ד' אלקינו".[160] "עלינו ללחם עם הרשעה דוקא מראש פסגת המדע היותר גבוה".[161]
הרב אפילו מפרט כיצד חייבים להשיב על טענות מבקרי המקרא וכלל המשכילים בדרך מפורטת ועניינית:
והגערה [של הסופרים החרדים] למבקרי כה"ק [=כתבי הקודש] ולסופרים החפשים, כל זמן שהיא נאמרת רק בדרך כללות, גם היא אינה אומרת כלום, ואינה נותנת שום טעם לשבח. בחוג הצעירים שאנו חפצים לקנות את לבבם, סגנונים כמו אלה מזיקים יותר ממה שהם מועילים.[162]
הרב הרעיף בהערכה ובחיזוק, ועודד חוקרים כמו רי"א הלוי כדי מפעלו בחכמת ישראל, במיוחד "דורות ראשונים", יועיל להשיב מלחמה נגד המבקרים.[163] כן הרב משבח שני חוקרים שהראו את הכזב בחלק מההערכות וה"השערות הפרואות"[164] של החוקר הקראי א' פירקוביץ בספרו "אבני זכרון",[165] ומוסיף: "על חוקרים כאלו אנו אומרים 'זכור לטוב'".[166] הוא אף בירך, חיזק וכנראה גם שלח,[167] את תלמידיו הקרובים ביותר למגמה זו. עם כניסתו לעולם האקדמאי מאשר תלמידו הרב ד"ר ב"מ לוין שמטרותיו באקדמיה עולות עם דברי רבו:
יה"ר מלפני השי"ת לחזק את לבבי [...] ואשתדל בכל נפשי להיות ממקדשי שם שמים ברבים כי אלה הם כל מאויי רוחי לקים ולהחזיק את היהדות כמרגלא בפומיה דאדמו"ר בתורת "ויגזל את החנית מיד המצרי ויכהו בחניתו".[168]
יצוין שעדות זו היא של האדם המקורב ביותר אל הרב בשנות גיבוש השקפתו בימי רבנותו בבויסק.[169] כעבור שלוש שנים הרב כותב לתלמידו, שהוא נזכר בשיחותיהם העמוקות וב"נפשך העדינה שספגה בקרבה באהבה רוממה את כל אומר והגיון, ועתה הנני רואה אותה צועדת בגאון שם ד' להגיע אל המעלה הדרושה, להיות ממקדשי שם השי"ת ושם ישראל באמת ברבים. עלה והצלח ויהי ד' עמך".[170] כלומר דרכו של ד"ר לוין לקדש שם שמים באקדמיה היא תוצאה של מה שספג משיחותיו הרבות עם הרב קוק.
הרב מתייחס לעניין זו של קידוש ה' בעבודתם המדעית של תלמידיו במקומות נוספים. למשל הוא כותב לר"י פורת: "העיקר הוא [...] לקדש שם שמים, ולפעול תוספת אורה וקדושה בישראל, ע"י רוממות כבוד התורה, בהראות פעולת חכמה לצרכי הדור הרוחניים".[171] כן בהיכנסו של ד"ר לוין ללימוד באוניברסיטה כותב לו הרב ש"דרך העבודה הנחוצה לנו בדור זה מאד [... שיהיו] מלומדים תכסיסיים".[172] לגבי תלמיד אחר, ד"ר מ' זיידל, יעצו הרב ללמוד באוניברסיטה מקצוע כשפות שמיות: "אשר לזאת תקוה נפשי, כי אם נעמיד חניכים [...] באלה המקצעות, ירבו את האור [...] לברר את הרעיונות המסובכים של הדור".[173] מעניין לציין שיחד עם עידודו והדרכתו לתלמידיו, בצאתו של ד"ר לוין מהאוניברסיטה, הוא הודיע לרב קוק ש"יצא שלם בתורתו וביראתו".[174] כנראה, למרות תמיכת הרב היו לו או לרבו חששות.
במישור המעשי באיגרת לרב הרצוג משנת תרפ"ח הרב מזכיר את מגמת הפולמוס כחלק מתכנית הלימודים העתידית בישיבה המרכזית:
להשלים ידיעות צעירנו התורניים המוכשרים להשפיע על הדור [...] לקבוע בע"ה מחלקה ליחידים[175] מוכשרים לכך, לדברי ימי ישראל מתוך המקורים הנאמנים בשום שכל [...] בתיקון המעלות של סופרי דברי הימים שלנו השמאליים.[176]
יחד עם החשיבות של יישוב שאלות המשכילים הרב מדגיש לתלמידו ד"ר משה זיידל שאין צורך כל כך לעמול כדי ליישב את כל הסתירות של הביקורת על מקורותינו:
כי המציאות אינה מפחדת מהסתירות כמו המדע, מפני שהיא גדולה באין ערוך ממנו [...] איני רואה שום צורך להכנס בפלפולים של ישובי הסתירות, אע"פ שבודאי גם זה מקצע נכבד הוא "ודרוש וקבל שכר" אבל אין כאן עיקר נקודת החיים.[177]
האמונה באמתת התורה היא כל כך ברורה ומובנת מאליה אצל הרב קוק, שאין לו ספק שהמחקר האמתי לא רק יענה על כל השאלות של המשכילים, אלא ישמש להוכיח את אמתת התורה: "המדע אינו צורר לתום [אמונה תמימה]. בהגיע המדע להשתלמות המוחלטת התום יהיה תוצאה ממנו, וזאת נחמתנו!"[178] דברים דומים כתב הרב לחוקר ש' רפאלי:
נוכל לקוות שספרו החשוב יהיה לכח מעורר גדול לבחירי בעלי כשרון שבנו, המוכשרים לחקירת קדמוניות, לשדד את החלקה הזאת, שלא נעבדה כראוי עד כה, [...] ואין ספק שבפרוץ הדבר תגבר יד האמת, [...] להראות [...] את האמת המדויקת שבתורת אמת ובמסורותינו הקדושות כולן.[179]
הרב כותב בהסכמה לד"ר לוין שיש חשיבות בהוצאה לאור של תורת הגאונים שנגנזו, "להאיר לנו בגלוי אורות את התקופה הגדולה של שלשלת מסורת-אבות, תורת-אמת וחיי עולם [...] אשר מידם נמסר לנו אוצר חיינו".[180] כלומר, המחקר משלים טבעות שנאבדו משרשרת המסורה.
עם כל ביטחונו באמונתנו הרב מוצא גם תועלת בשאלות שבכל זאת, לפחות בינתיים, מקשה המחקר על המסורה. בפרק העוסק באיזון הנכון בין הכוחות השונים הרב מזכיר שגם כוחות האמונה, החכמה והמוסר זקוקים להגבלות שלא נגזים בהם[181] כדי שנפיק את התועלת ולא את השלילי שבהם: "התנועה הכפרנית, וחוצפת הזמן, ביסודותיו המתדמות למדעיות על פי בקורת המקרא מעבר מזה, התגליות החדשות והכרעתן לטובת האמונה מעבר מזה, [יתנו] את המשקל האלוקי לרוח האמונה ומיזוגו".[182] כלומר, לא רק שיש פן חיובי בהוכחות לאמונה מהכיוון המדעי, אלא שבדיעבד גם הנזק שמסבה הביקורת ה"לכאורה" מדעית היא לטובה בתור מאזן, שהאמונה תישאר בטהרתה ולא תסתמך יותר מן המידה על הוכחות מדעיות ושכליות.[183]
במקום אחר הרב מדגיש שלא רק שהמדע מוכיח את המסורת,[184] אלא שהוא מוסיף גם לחיבובה בעם ובעולם: "חברות גדולות, באי כוח עמים וממלכות עומדות ומתחרות זו בזו בהתקדמותן על שדה העבודה הגדולה הזאת, גילוי שרידי עתיקות".[185] כלומר שעל הציבור הרחב ללמוד מאומות העולם במקום שהמחקר בעתיקות ובדברי הקדמוניים גורם להערכה. כן הרב מקווה שנלמד מאומות העולם כיצד להעריך את ארץ ישראל ולחקור אותה.[186] הרב מוסיף שדרך חיבוב הארץ מהמקורות יבוא גם חיבוב "מקראיה", דהיינו התנ"ך והמקורות. הרב מציין שמחקר הארץ מקיים את דברי חז"ל ש"ציון היא דורש אין לה, מכלל דבעיא דרישה".[187] אמנם יחד עם החשיבות התועלתית של "דע מה שתשיב" וחיזוק האמונה במסורה, בל נשכח את אזהרתו של הרב בנושא, כשהוא יוצא נגד ביקורת מגמתית ואפולוגטית, "האמת אהובה מן הכל, ודוקא בה יתקלס עילאה ב"ה ויתרומם קרן אמונת אומן".[188]
10. ד. סיכום
למרות הסתייגותו החריפה מרוב המבקרים והמשכילים בדורו החשיב הרב קוק מאוד את השימוש בכלים מדעיים-ביקורתיים בלימוד תורה ו"חכמת ישראל" בשלב המתקדם של הלימוד. הוא ראה בכך לא רק תועלת מגמתית לצורך הדור אלא אידאל שמלכתחילה, כשנעשה במינון הנכון, כטפל למצוות והאידיאות, שהם עיקר הלימוד. לא רק שהרב התייחס לכך רבות בכתביו, אלא כפי שנראה בע"ה בפרק שנפרסם בעתיד הוא נקט בצעדים מעשיים רבים בכיוון, כולל הערכתו וקשריו האישיים החמים עם תלמידיו החוקרים (הרבנים ד"ר ב"מ לוין, ד"ר מ' זיידל, פרופ' ש' ליברמן, הנזיר, אחיו הצעיר רש"ח קוק ועוד[189]). גישתו באה לידי ביטוי גם בחינוך בנו, במגעיו עם ראשי הסמינר בברלין וישיבה אוניברסיטה ובתכניות המפורטות שמטרתן לפתח את התחום של "ביקורת בקדושתה" בתכנית הלימודים המקורית של ישיבת "מרכז הרב" ובתקנון המפורט של מכון הרי פישל. פעילותיו במוסד האחרון ועידודו את תלמידיו החוקרים המשיכו עד סוף ימיו ומעידים שהרב קוק לא שינה את דעתו מחזונו המקורי בנושא.