אחת החידות הקיומיות המלוות את האדם היא חידת המוות הכרוכה בעקביו מיום לידתו. רגע המוות, המסמל את הארעיות של הקיום האנושי, קשור גם בדין שעושה הקב"ה עם כל אדם בשעת פטירתו. משום כך מצווה רבי אליעזר במסכת אבות (ב ,י): "שוב יום אחד לפני מיתתך".
היחס של קרוביו של הנפטר למידת הדין שפגעה בהם עם פטירת קרוב משפחתם, מחייב גם הוא התייחסות, וזו נקבעה לדורות בעקבות תגובתם ההרואית של משפחתו של רבי חנינא בן תרדיון שנענש יחד עם אשתו ובתו בעונשים חמורים ביותר, על פי המסופר בספרי (האזינו פסקה שז):[1]
כשתפסו את רבי חנינה בן תרדיון נגזרה עליו גזירה לישרף עם ספרו. אמרו לו: "נגזרה עליך גזירה לישרף עם ספרך". קרא המקרא הזה: "הצור תמים פעלו". אמרו לאשתו: "נגזרה על בעלך גזרה לישרף ועליך ליהרג". קראה המקרא הזה: "אל אמונה ואין עול". אמרו לבתו: "נגזרה גזירה על אביך לישרף ועל אמך ליהרג ועליך לעשות מלאכה [זנות]. קראה המקרא הזה: "גדול העצה ורב העליליה אשר עיניך פקוחות". אמר רבי: "כמה גדולים צדיקים אלו שבשעת צרתם הזמינו שלשה פסוקים של צידוק הדין מה שאין כן בכל הכתובים, כיוונו שלשתם את לבם וצידקו עליהם את הדין".[2]
התחקות אחרי מקור הפסוקים שאמרה משפחתו של רבי חנינא מלמדת שמדובר למעשה בשני פסוקים. הראשון מופיע בשירת האזינו בספר דברים (לב, ד): "הצור תמים פעלו, כי כל דרכיו משפט, אל אמונה ואין עול צדיק וישר הוא"; השני מופיע בירמיהו (לב, יט): "גדל העצה ורב העליליה אשר עיניך פקחות על כל דרכי בני אדם, לתת לאיש כדרכיו וכפרי מעלליו".
הפסוק הראשון מבטא את ההכרה של האדם בחוסר יכולתו להתחקות אחרי מעשי ה' וקבלתו בענווה ובהכנעה את הדין. הפסוק בירמיהו מוסיף מסר נוסף על אודות הידיעה הברורה שכל מה שקורה לאדם קורה לו בדין.
ביטוי מדרשי נוסף לפסוק מצוי בספרי (שם):
"אל אמונה ואין עול": כשאדם נפטר מן העולם באים כל מעשיו ונפרטים לפניו ואומרים לו כך וכך עשית ביום פלוני וכך וכך עשית ביום פלוני [...] והוא מצדיק עליו את הדין.
נוסח צידוק הדין אינו מהווה הספד או קינה על הנפטר, אלא הודאה פשוטה בדין שמים (הלכות שמחות, יג). לכן
נאמר לדעות מסוימות גם בימים שבהם אין בדרך כלל מספידים, כמו בחול המועד.[3]
במקורות מאוחרים מימי הביניים מובא רעיון נוסף. על פיו, את צידוק הדין הראשון אמר משה רבנו לפני פטירתו והפסוקים בשירת האזינו מתפרשים על ידי רבי חיים פלטיאל כך:
הצור תמים פעלו. משום דהיה לפני פטירתו הצדיק עליו את הדין, וכן ותקח רצפה בת איה את השק ותטהו לה אל הצור, ואמרינן במדרש שאמרה הצור תמים פעלו, ולכך נהגו על המת לומר זה הפסוק בשעת צדוק הדין.
למקור מעניין זה יש לצרף עמדה המובאת בימי הגאונים על ידי רב שר שלום גאון (מנחות ל ע"א בתוד"ה "מכאן ואילך"). על פיה, משה יוסף ודוד[4] הסתלקו מן העולם בשעות אחר הצהרים של יום השבת ולכן נוסד מנהג נוסף של אמירת פסוקים שיש בהם צידוק הדין מתוך ספר תהלים: "צדקתך צדק לעולם"; "וצדקתך אלהים עד מרום"; "צדקתך כהררי אל". באמירת פסוקים אלה אנו מצדיקים עלינו את הדין.[5]
רבנו בחיי, בפירושו על שירת האזינו, מדגיש את בחירתו של משה בכינוי הייחודי "צור" כשמו של הקב"ה, בכך שמשה מצדיק עליו את הדין שנגזר עליו עקב מעשה הכאת הצור: "הצדיק עליו את הדין בלשון הצור לפי שחטא בו והמרהו, כענין שכתוב (שמות יז, ו): "הנני עומד לפניך שם על הצור".[6]
עמידתו של אדם לנוכח המוות היא למעשה מפגש עם מידות הדין והאמת של הקב"ה. צידוק הדין הוא הניסוח של הכרת האדם במגבלותיו, מחד גיסא, ובגדלות הבורא וצדקתו, מאידך גיסא.
הרב ד"ר יהודה אלטשולר
מרצה בהתמחות להיסטוריה
וראש בית המדרש "ושננתם לבנותיך
ע"ש ריבה קושיצקי ז"ל"
[1] מעשה זה מופיע גם בגמרא, עבודה זרה יח ע"ב בשינוי נוסח.
[2] יש לציין שדווקא במקרה חכמים מונים "חטאים" ספציפיים של שלושת בני המשפחה. ראו בגמרא שם.
[3] רוקח, סימן שמג; כלבו, סימן פז; שולחן ערוך, אורח חיים, סימן רכד; יורה דעה, סימן שלט. מנהג אחר מופיע בגאונים ועל פיו אין לומר צידוק הדין בימי מועד משום הצער הנלווה אליו. ראוי לציין את דעתו של רבי אברהם סבע בצרור המור, פרשת שופטים, המעיר שצידוק הדין "מועיל למת". נציין גם לתשובת רב האי גאון באוצה"ג משקין 41, המובא במרגליות, את החילוקים שבין אנשי מזרח ובני ארץ ישראל, עמ' 55, הטוען "וצדוק הדין אשר אתם אומרים אין אנו יודעים מה הם דבריו". ר"ל שהמנהג לומר צידוק הדין על הנפטר לא היה מוכר בבבל ומקורו במנהגי ארץ ישראל.
[4] המקור לפטירת יוסף ודוד באותה שעה מופיע בזהר, פרשת תרומה. ראו ב"ח, אורח חיים רצב.
[6] פירוש זה מעניין מאוד כיוון שמשה חטא בהכאת הסלע ולא בהכאת הצור. הפרשן היחיד הקושר בין שני האירועים וטוען שהם למעשה אירוע אחד הוא ר"י בכור שור, בפירושו לבמדבר כ.